«Наука не мыслит»: западный способ мышления и суфийская альтернативаВо вступлении к своей лекции, прочитанной в качестве приглашённого профессора перед студентами «Международного исламского университета Исламабада», шейх Умар Ибрагим Вадильо говорит:Хайдеггер провозгласил: «Наука не мыслит». Это утверждение до сих пор вызывает недоумение. Его анализ показал, что наука неспособна мыслить то, что важнее всего для мышления: Истину. Мы пройдём по пути хайдеггеровской мысли, исследуя природу научного познания и причины её слепоты к Истине. Затем, следуя его призыву, совершим «прыжок» за пределы философии, чтобы прийти к заключительному утверждению, имеющему к нам непосредственное отношение: «Ма‘рифатуЛлах — это мышление». Ранее, в своей заметке «Вопрос о технике», мы, как и шейх Вадильо, проделали схожий путь, руководствуясь следующей мыслью: «Поиск глубины расходится с сутью современной науки. Резонно спросить — а в чём же её суть? И так, как современная наука является продуктом западного мышления, то и осмысление её мы должны искать на западе. И здесь верным проводником может являться уже упомянутый нами Мартин Хайдеггер». Представленная сегодня статья будет хорошим дополнением к нашим размышлениям. Помимо анализа «западного способа мышления» и его современного состояния, — характеризующегося редукцией природы и человека к исчисляемым данным и возведении этих данных в абсолют, что выражается в превращении всего сущего в «ресурс», доступный для контроля и эксплуатации, — шейх Вадильо совершает «прыжок», показывая, что Истина не познаётся рациональным и эссенциалистским подходами и что мышление поэтов-досократиков намного более близко и понятно нам (мусульманам), «ибо мы обладаем знанием суфизма». Здесь немного отступим от темы, вспомнив статью Марии Рахманиновой «Генеалогия экологического кризиса», в которой она, созвучно Хайдеггеру, исследует логики западного типа рациональности и субъективности, показывая последствия такого мышления, и предлагая следующие решение:Изменение самого типа рациональности и условий, поддерживающих его (как экономических, так и политических), преодоление тех практик и способов мыслить человека в мире, которые были сформированы в логике деструктивно-антропоцентристской эпистемы, особенно в её капиталистическом измерении и формирование альтернативных практик, способных подготовить условия для более рационально организованного типа общества. Так вот, «прыжок», который совершает шейх Умар Ибрагим Вадильо, и является «изменением типа рациональности» — от истины как теории соответствия (современное западное мышление) к Истине как Аль-Хакк, достигаемой через раскрытие («алетейя»), — «и изменением условий, поддерживающих его» — от сциентизма, современной экономической и государственной систем к Шариату и суфизму как ма‘рифатуЛлах (познанию Аллаха), не рационально, но с помощью кальба (сердца). А с сердцем-то у современного человека большие проблемы. В завершении прислушаемся к шейху Абдуссамаду Кларку: Учитывая, что проблемы с сердцем растут почти в геометрической прогрессии, несмотря на реформу питания, физические упражнения и другие меры, не пора ли нам серьезно отнестись к сердцу как к центру познания, и, следовательно, к наукам о сердце, особенно к зикру Аллаха во всех его формах? Зикр имеет внешнюю сторону — это «упоминание» и призыв, и внутреннюю — поминание. Пока мы смотрим на сердце только как на насос, мы не можем понять его реальность. Следующий шаг — сделать его органом «интеллекта» — более близок, но в конечном итоге тоже вводит в заблуждение, потому что «интеллект» дал нам современный мир, и это привело нас к катастрофе (обратите внимание, что я не рассматриваю «традицию» как противоположность, к которой мы должны стремиться). Интеллект как способность, которая оперирует суждениями и логическими аргументами, — это не то, о чем мы говорим, когда упоминаем 'акль, несмотря на его неоспоримые достоинства. Мы должны копать глубже.⠀Статью следует открывать через браузер, так как в окне телеграфа обрезано окончание!⠀
